Ving Tsun, un Sistema de desarrollo

Ving Tsun, Sistema para el desarrollo del Kung Fu

Sellos de Moy Yat de PiedraPodemos ver el Sistema Ving Tsun 詠春 sobre muchos aspectos. Pero cualquiera que sea la visión abordada, en algún grado, ella será limitada. Por eso, pienso que la atención central, al proponer una comprensión sobre el Ving Tsun (Wing Chun) 詠春, y no restringir las posibilidades de su exploración. Tal vez sea esa la razón de los grandes maestros del pasado no haberlo definido. Por otro lado, Cómo las personas puede entender las cualidades distintivas del Sistema.

Delante de esos desafíos, quiero presentar, a título precario, una propuesta de comprensión del Sistema Ving Tsun 詠春 como un sistema para el desarrollo del Kung Fu 功夫, cuya elaboración es atribuída a la Fundadora Yim Ving Tsun 嚴詠春. Este Sistema es integrado por seis dominiosSiu Nim Tau 小念頭, Cham Kiu 尋橋, Biu Ji 標指, Mui Fa Jong 梅花樁, Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 e Baat Jaam Do 八斬刀 – representados por listados de dispositivos corporales de combate simbólico”.

Esa colección de dominios (Siu Nim Tau 小念頭 a Baat Jaam Do 八斬刀) bastan por sí mismos, para formar un todo completo que es el Sistema Ving Tsun 詠春.

La elección de usar dispositivos corporales para la constitución de un sistema, buscando el desarrollo del Kung Fu 功夫, parece obvio si considerarmos que la experiencia corporal es la más próxima, la más íntima, la más directa y aquella en la que se puede dudar menos, para la actividad dicotómica del pensamiento, que petrifica la fluidez de una tendencia e impide que se perciban la señales más ínfimas de la transformación que está por venir.

Por otra parte, desde los tiempos remotos, los chinos percibieron que el combate es una experiencia emblemática para poder manifestar la base de su pensamiento el Yam (Yin) y Yeung(Yang) y comprender el funcionamiento bipolar, posibilitando que los polos opuestos se complementen, cuyo proceso es potencializado en situaciones de urgencia de muerte. Por esa razón al ser simbólico el combate, es posible desarrollar la capacidad de transformar al adversario en el propio potencial a ser explorado en un conflicto.

Tal vez por eso, los dispositivos corporales de combate simbólico, llamados de jiu sik 招式, fueron concebidos, a partir de una conducta femenina, para promover un tipo de experiencia que es plausible de extender para la conducta, a partir de la toma de consciencia.

Ese tipo de experiencia, proporcionada por la acción de un jiu sik 招式, es identificada como una “experiencia marcial”.

El Gran Maestro Moy Yat 梅逸, escribió que la Fundadora Yim Ving Tsun 詠春 se embarcó en la disposición del Sistema Ving Tsun 詠春. Esta disposición en listados tornó los elementos solidarios de tal manera, que las relaciones entre ellos, en la constitución del todo, pasó a ser más significativas que cada uno de ellos por sí mismos. Como dije anteriormente, él llamaba esto de tung 統, que podemos traducirlo como “conexión”, “comunicación” y es la gran característica de un sistema chino (hai tung 系統). Al listar sigilarmente esos elementos solidarios, el Gran Maestro Moy Yat 梅逸 utilizó dieciocho caracteres a saber: Siu , Nim , Tau, Cham , Kiu , Biu , Ji, Mui , Fa, Jong, Luk , Dim, Bun , Gwan, Kap , Baat , Jaam , Do刀.

La determinación de seis elementos, en lugar de limitativo, en ese contexto, puede tener un significado de digito extremo, que va hasta el extremo de la mudanza. Según el Profesor Jean Levi, los números están más allá de las palabras. Desde los tiempos más remotos, los símbolos fueron asociados a los números. Al asociar los seis domínios del Sistema Ving Tsun 詠春 con los hexagramas del Yi Ging 易經, estamos retomando la antigüa idea de asociar un hexagrama a una invención o actividad.

Aunque, la aproximación del Libro de las Mutaciones con las actividades marciales ocurra desde un pasado bien distante, apenas un siglo antes de la fundación del Sistema Ving Tsun (Wing Chun) 詠春 que las operaciones militares se tornaron objeto de una aproximación sistemática con las figuras y las expresiones del Yi Ging 易經.

El orden existente entre los seis dominios del Sistema Ving Tsun (Wing Chun) 詠春, además de apuntar a una progresión de su complejidad estructural, indica también la distinción de cuatro sectores – un conjunto de tres elementos, compuestos por los tres primeros itens, cuyos nombres no explicitan el sector al que pertencen – los kuen faat  (Siu Nim Tau, Cham Kiu, Biu Ji) -, a no ser por ausencia; y tres conjuntos de un elemento, compuestos por cada uno de los tres últimos itens, cuyo nombre contiene referencia explícita al sector en que se incluyen, los cuales son: jong faat (Mui Fa Jong), gwan faat  (Luk Dim Bum Gwan) y do faat (Baat Jaam Do).

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