Noción de Kung Fu según el Patriarca Moy Yat
El Patriarca Moy Yat dejó una frase muy importante sobre la idea de Kung Fu que, a primera vista, puede parecer contradictoria, pero que en realidad encierra una de las comprensiones más profundas sobre el Kung Fu como fenómeno humano, cultural y sistémico:
Esta declaración no es una interpretación posterior ni una elaboración académica moderna. Se trata de un documento auténtico, que conserva el sello personal del Patriarca, su firma, su escritura manuscrita original y la posterior transcripción tipográfica con traducción fiel. Es, por tanto, una fuente primaria de pensamiento, no una opinión derivada. Comprender esta frase exige ir más allá de la traducción literal de las palabras y adentrarse en la estructura de sentido que subyace a los caracteres chinos utilizados.
Una noción amplia, sistémica y transmisible del Kung Fu
Esta declaración no es una interpretación posterior ni una elaboración académica moderna. Se trata de un documento auténtico, que conserva el sello personal del Patriarca, su firma, su escritura manuscrita original y la posterior transcripción tipográfica con traducción fiel. Es, por tanto, una fuente primaria de pensamiento, no una opinión derivada. Comprender esta frase exige ir más allá de la traducción literal de las palabras y adentrarse en la estructura de sentido que subyace a los caracteres chinos utilizados.
El problema de la traducción simplificada del Kung Fu
“Kung Fu sin un sistema no es Kung Fu.
Kung Fu que depende de un sistema no es buen Kung Fu.”
Uno de los grandes obstáculos para comprender el Kung Fu en profundidad surge cuando se lo traduce de forma reduccionista como “habilidad” o “destreza adquirida con esfuerzo”.
Si bien esta acepción no es incorrecta, es incompleta.
Cuando el Kung Fu se reduce únicamente a habilidad:
se pierde su dimensión estratégica,
se pierde su carácter transmisible,
y se desconecta de la vida.
Desde esta visión limitada, cualquier persona que repita una acción el tiempo suficiente podría decir que desarrolló Kung Fu. Y, en cierto nivel, eso es cierto. Pero ese no es el Kung Fu al que se refiere el Patriarca Moy Yat.
Los niveles del Kung Fu
El nivel básico: habilidad por repetición
En un primer nivel, el Kung Fu puede entenderse como:
una habilidad adquirida mediante práctica constante,
una destreza técnica,
una capacidad funcional específica.
Este nivel es legítimo, necesario y observable. Sin embargo, tiene límites claros:
suele depender de condiciones personales,
no siempre puede transmitirse,
y rara vez sobrevive al paso del tiempo.
Es un Kung Fu puntual, no estructural.
El nivel al que se refiere el Patriarca Moy Yat
El Patriarca Moy Yat habla de un nivel completamente distinto de Kung Fu.
No se refiere a la acumulación de habilidades, sino a: La capacidad de ajustarse correctamente a cada circunstancia.
Aquí, el Kung Fu deja de ser una técnica y se convierte en una competencia de percepción, ajuste y respuesta. La excelencia ya no consiste en hacer más, ni en repetir un patrón exitoso, sino en hacer exactamente lo que la situación demanda.
- Ni antes, ni después
- Ni más, ni menos.
La medida como núcleo del Kung Fu
“Acertar el blanco todo el tiempo”
Esta noción sobre Kung Fu como la capacidad de ajustarse en todo momento es copartida por el el profesor Pei Min-Yi.
El error más común en el desarrollo humano —y también en las artes marciales— es poner siempre más:
más fuerza,
más control,
más afirmación,
más imposición.
El Kung Fu de alto nivel más alto y profundo no busca imponerse, sino regular. No busca dominar, sino ajustar.
Por eso el Kung Fu auténtico no se expresa en la exageración, sino en la medida justa.
La fundación femenina del sistema Ving Tsun
Desde esta comprensión, se vuelve evidente por qué el sistema Wing Chun posee una fundación femenina.
No en un sentido simbólico superficial, sino funcional y estructural.
La matriz femenina:
regula el exceso,
corrige la desmesura,
preserva la continuidad.
Es la que equilibra la afirmación masculina, evitando que el sistema se destruya a sí mismo por exceso de fuerza, rigidez o imposición.
Kung Fu como vida o Saam Fat
Desde la visión del Patriarca Moy Yat, el Kung Fu no está restringido a un ámbito específico.
Por eso afirmaba:
Kung Fu es vida.
Y vida es todo.
Esto significa que el Kung Fu se manifiesta:
en cómo actuamos,
en cómo corregimos errores,
en cómo respondemos a las circunstancias,
en cómo convivimos con otros.
No como discurso teórico, sino como conducta observable.
Sistema, referencia y transmisión
Esta visión del Kung Fu no se sostiene en la obediencia ciega a un maestro.
La obediencia, por sí sola, no produce Kung Fu.
Lo que se necesita es una referencia:
una estructura que permita percibir la medida,
un sistema que regule el exceso,
una continuidad que trascienda al individuo.
Un Kung Fu sin sistema puede producir habilidades aisladas, incluso brillantes, pero:
no es transmisible,
no tiene consistencia histórica,
no garantiza continuidad generacional.
La transmisión que pude capacitar
El sistema de Kung Fu permite que el Kung Fu:
sea transmitido,
sea recibido,
y capacite al otro.
Transmitir no es transferir información ni imponer una forma.
Transmitir es capacitar, es permitir que el otro desarrolle por sí mismo la percepción de la medida.
Esto es lo que se denomina transmisión capacitadora.
Cuando el Kung Fu puede ser transmitido de esta manera, deja de ser una habilidad personal y se convierte en un patrimonio vivo, capaz de atravesar generaciones sin perder su función.
Preguntas sobre la noción mas amplia de Kung Fu
¿Cuál es la visión de Moy Yat sobre el Kung Fu?
La visión de Moy Yat sobre el Kung Fu entiende el Kung Fu como algo mucho más amplio que una habilidad técnica o un arte marcial. Para Moy Yat, el Kung Fu es la capacidad de ajustarse correctamente a cada circunstancia, actuando siempre con la medida justa. Esta noción convierte al Kung Fu en una forma de vida y no solo en una práctica física.
¿Por qué Moy Yat afirma que “Kung Fu sin un sistema no es Kung Fu”?
- Porque sin un sistema no existe continuidad, transmisión ni consistencia. Un Kung Fu sin sistema puede generar habilidades aisladas, pero no puede ser transmitido de forma capacitadora ni sobrevivir a lo largo de generaciones. Para Moy Yat, el sistema es lo que permite que el Kung Fu sea un proceso vivo y no una experiencia individual pasajera.
¿Qué significa que “Kung Fu que depende de un sistema no es buen Kung Fu”?
- Significa que el sistema no debe convertirse en una estructura rígida o dogmática. El buen Kung Fu no depende mecánicamente del sistema, sino que utiliza el sistema como referencia para desarrollar la capacidad de ajuste, percepción y medida. Cuando el practicante depende del sistema sin comprenderlo, pierde la esencia del Kung Fu.
¿Kung Fu es lo mismo que habilidad adquirida con práctica?
No exactamente. La habilidad adquirida por repetición corresponde a un nivel básico de Kung Fu. Sin embargo, el Kung Fu al que se refiere Moy Yat es un nivel superior, donde la persona no solo ejecuta bien una técnica, sino que sabe responder adecuadamente a cada situación, incluso cuando las condiciones cambian.