Noción de sistema en el Kung Fu
Cuando una persona comienza a practicar Kung Fu, suele centrarse en técnicas, movimientos o formas. Sin embargo, con el tiempo surge una pregunta más profunda:
¿qué organiza todo lo que estoy aprendiendo?
La respuesta es clara: el sistema. En la tradición del Kung Fu se expresa esta idea mediante un dístico fundamental atribuido al Patriarca Moy Yat:
«Kung Fu sin un sistema no es Kung Fu.
Kung Fu que depende de un sistema no es buen Kung Fu»
Esta afirmación no es exclusiva del Wing Chun, sino aplicable al Kung Fu como noción amplia y, más aún, a cualquier arte que aspire a la excelencia.
¿Qué es realmente un sistema de Kung Fu?
El sistema no es una colección de técnicas
Un sistema de Kung Fu no es una suma de técnicas, ni un catálogo de movimientos.
Es una estructura viva que permite:
desarrollar criterio
ajustar la acción a cada circunstancia
responder con precisión en lugar de repetir mecánicamente
El sistema funciona como un lenguaje: no memoriza frases, sino que enseña a construir respuestas adecuadas según el contexto.
Sistema y dependencia: una diferencia clave
Por qué depender del sistema no es buen Kung Fu
El sistema es necesario en las primeras etapas, pero no debe convertirse en una muleta permanente.
Un practicante que necesita pensar constantemente “qué técnica usar” todavía no ha integrado el sistema.
Cuando el sistema ha sido asimilado, la acción correcta surge sin reflexión consciente.
Aquí se manifiesta el Buen Kung Fu.
Visión de sistema de kung fu desde la sinología actual
El sistema como conjunto de listas interrelacionadas
El filósofo François Jullien explica que un sistema chino auténtico no se apoya en una sola lista, sino en varias listas interrelacionadas.
Una sola lista genera rigidez
fija el comportamiento
limita la adaptación
bloquea el criterio
Varias listas generan sistema
permiten relaciones cruzadas
facilitan ajustes
crean retroalimentación
Por eso no se puede estudiar un sistema de Kung Fu desde un solo principio o máxima aislada.
Sistema, I Ching y estructura del cambio
El sinólogo Jean Lévy explica cómo esta lógica atraviesa las artes marciales: anticipar, leer y decidir bajo presión.
El I Ching ofrece la estructura simbólica que subyace a los sistemas chinos.
El hexagrama, compuesto por dos trigramas, representa:
situación
transformación
decisión
Jean Lévy sostiene que el hexagrama funciona como símbolo de leyes naturales, orden del universo y fuerzas ocultas. El primer autor que se conoce que explicó esto fue Wang Fuzhi que aparece como el pensador que explica que el hexagrama se compone de dos trigramas y que el trigrama es fundamental. Esto se usa para conectar con la trilogía y su despliegue
Aprendizaje corporal antes que intelectual
El cuerpo comprende antes que la mente
El filósofo Peimin Ni define el Kung Fu como procedimientos que deben convertirse en hábitos corporales, no en ideas abstractas.
Por eso, al inicio:
la obediencia no es sumisión
el cuerpo aprende antes que la cabeza
La experiencia solo enseña cuando es reflexionada y asimilada.
Sistema de kung fu como herramienta para cotiano
El arte de operar: Kung Fu más allá del combate
Medida, economía y precisión
El Gran Maestro Leo Imamura comenta que todas las artes chinas comparten una base común: el arte de operar.
Operar no es hacer más, sino hacer lo justo:
abrir una puerta sin esfuerzo
usar un objeto con precisión
resolver una acción con el mínimo gasto de energía
Eso también es Kung Fu aplicado a la vida cotidiana.
Niveles de Kung Fu
Del esfuerzo al Buen Kung Fu
El Patriarca Moy Yat comentaba que el desarrollo del Kung Fu puede entenderse en distintos niveles:
Nivel 1: Presencia
La persona estar físicamente presente, sin comprensión real.
Nivel 2: Esfuerzo
La persona realiza mucho trabajo con pocos resultados claros.
Nivel 3: Aprovechamiento
La acción de la persona empieza a generar resultados efectivos.
Nivel 4: Buen Kung Fu
La acción del practicante de Kung Fu es correcta y surge sin esfuerzo consciente ni autoevaluación.
En este nivel, la persona, ya no se piensa “esto está bien o no esta bien”: simplemente actúa de manera correcta y adecuada a la situación.
Dominios: la lógica del Sistema Ving Tsun
Cada dominio del Sistema tiene su propia conducta adecuada
Un sistema de Kung Fu se organiza en dominios, y cada dominio posee:
una lógica específica
una forma más apropiada de actuar
un criterio propio que lo caracteriza
No se responde igual en todos los contextos, aunque externamente los dominios del Sistema Ving Tsun parezcan similares no los son.
Aquí el sistema provee a la persona contextos donde debe de dicernir a través de la propia experenica vivencial de los dispositivos de combate simbólico de cada uno de los listados de los dominios del Sistema Ving Sun de Kung Fu.
Preguntas sobre Sistema de Kung Fu
¿Por qué el Kung Fu necesita un sistema?
Porque sin un sistema no hay criterio, solo repetición. El sistema organiza la experiencia y permite el ajuste correcto a cada situación.
¿Un sistema limita la libertad del practicante?
- No. El sistema estructura el aprendizaje inicial y libera al practicante cuando alcanza madurez suficiente para actuar con criterio propio.
¿Qué diferencia hay entre adaptación e improvisación?
- La adaptación se basa en criterios claros; la improvisación surge cuando no hay criterios definidos.
¿El sistema de Kung Fu es solo para el combate?
No. El sistema se aplica a la vida cotidiana, al uso del cuerpo, la energía, la atención y la toma de decisiones.
¿Dónde vive realmente el sistema de Kung Fu?
El sistema solo vive en las personas que lo encarnan. No existe como teoría aislada ni como texto.
Solo existe cuando está encarnado en personas.
No se transmite información, se transmite criterio operativo.
Su valor se mide por los resultados obtenidos con sentido, no por el dogma.