Dispositivos Corporales de Combate Simbólico

DISPOSITIVOS CORPORALES DE COMBATE SIMBÓLICO

Moy Yat Chi Sao

Moy Yat Chi Sao

La editorial de hoy se refiere a uno de los temas que más me preguntan, los diferentes dispositivos o marcos de prácitca que componen un sistema de variación y en particular el Sistema Ving Tsun de Kung Fu.  Y siguiendo con las editoriales anteriores en las que escribí sobre algunas  propuestas estratégicas de comprensión para acercar un poco más el contexto de transmisión del Legado y Denominación del Gran Maestro Moy Yat.

Dispositivos Corporales de Combate Simbólico del Sistema Ving Tsun

Si prestamos atención podemos observar que la elección por parte de los chinos de usar dispositivos corporales para una mejor comprensión en la constitución de un sistema de inteligencia estratégica es algo que parece obvio.  Ya que para casi todas las culturas orientales la concientización de una persona, a través de la experiencia corporal propia es considerada como la manera más directa y  reveladora de poder constatar lo que sucede.

 Dentro de la cultura china, lo más natural es utilizar los movimientos del cuerpo humano en el sentido de frustrar la actividad dicotómica del pensamiento o razón; que en casi todos los casos, petrifica la fluidez de una tendencia e impide que se perciban las señales o síntomas de transformación que están por ocurrir en una acción o situación cualquiera.

 Siguiendo con esta misma noción de pensamiento se puede decir lo mismo del combate simbólico, el cual, desde el Período de los Estados Combatientes (476 aC al 221 a.C); la cultura china acepta su naturaleza como la representación del caos, de aquello que no puede ser moldeado.

Los chinos percibieron que el combate era una experiencia emblemática para comprender el funcionamiento bipolar, posibilitando que los polos opuestos se comuniquen entre si y se perciban uno a otro en situaciones de crisis.  Este momento de crisis es un momento en donde el aislamiento humano está muy presente y en donde nosotros nos trabamos o forzamos las situaciones, tratando de fluir imponiendo nuestras razones.

Por este motivo, cuando el combate es simbólico, provee la oportunidad de generar un vínculo con el adversario, a partir de situaciones de una complejidad progresivas y en donde las dos partes tendrán que gestionar el conflicto sin usar la imposición de fuerza o el movimiento violento.

Chi Sao

Chi Sao

Los Dispositivos Corporales de Combate Simbólicos se denominan en cantonés de (Jiu Sik) y son considerados por los chinos como los más apropiados para promover una experiencia rica y significativa, que impulse a la persona que lo vivencie a extenderla para su propia conducta.  Es en esa extensión hacia su vida y su conducta donde puede consolidar todo aquello que se transformó en una mayor consciencia a partir de la interacción con el otro u oponente.

 En esta experiencia en vivo que tiene el practicante con los Dispositivos Corporales de Combate Simbólico y la reacción proveniente de la relación con su oponente se irán derribando, momentáneamente, las barreras de la intención individualista que entorpece la propia percepción; para una mejor exploración del potencial inscripto en la misma situación (Yen) específica del enfrentamiento o confrontación.

  Por esta razón es que los sabios como Mencio (Mong Ji) asociaban el desarrollo humano con la inteligencia estratégica.  Pero esta asociación, la del desarrollo humano como inteligencia estratégica, con el combate simbólico sólo fue posible a partir del surgimiento de un fenómeno del pensamiento chino contextualizado hace más de 2500 años atrás y que tuvo una importancia cultural única; este fenómeno es llamado por el sinólogo catalán Albert Galavani de Feminización de la Guerra.

Marcelo Navarro Fernández

Deja un comentario